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DANZA CLÁSICA INDIA
ODISSI
Por Dra. Kapila Vatsyayan
Odissi (Odissi) puede considerarse el estilo de danza clásica india más antiguo por sus evidencias arqueológicas, entre las que destacan las cuevas de Rani Gupta del siglo II a. C. en la región de Orissa. Los estudiosos han datado estas cuevas y sus tallas como anteriores a la escritura del Natyashastra. Aunque puede haber dudas sobre la fecha de las cuevas, no cabe duda de que los relieves incluyen el primer ejemplo acabado de una escena de danza con orquestación completa. Cualquiera que fuera el estilo de danza predominante en aquella época, es obvio que las tradiciones codificadas en el Natyashastra tenían en cuenta el estilo regional particular conocido en el este de la India. El Natyashastra habla de variedades regionales, una de las cuales es el estilo del este-sur conocido como el estilo Odhra Magadha, que puede identificarse como el primer precursor del actual estilo Odissi.
Las cuevas de Udayagiri y Khandagiri en Orissa son los primeros registros en piedra del periodo histórico. Aunque no es seguro que fueran contemporáneas de la compilación del Natyashastra, no hay duda de que Orissa fue el hogar de muchos reinos budistas. Las recientes excavaciones de los yacimientos de Ratnagiri y Lalitagiri han aportado valiosas pruebas arqueológicas que apoyan la opinión de que la danza o la imagen de la danza era tan popular entre los artistas de los monumentos budistas como entre los escultores de Udyagiri, Rani Guinpha y las cuevas de Hathi-Gumpha. En algunos marcos de puertas de Lalitagiri aparecen figuras de danza en movimientos y poses que ciertamente establecen una continuidad entre los estilos de danza vistos en Udayagiri y los templos de Orissa posteriores. Aunque de los hallazgos de Ratnagiri y Lalitagiri no han salido a la luz escenas de danza completas del tipo de Udyagiri, hay figuras de deidades budistas como Marichi y Aparajita, etc. que aparecen representadas en pose de danza. El estilo de la danza, a pesar de la diferencia de temas y culto, muestra un parentesco con la escultura de los estilos de danza o los estilos escultóricos hallados en Sanchi. Amravati y Nagarjunakonda. Es evidente la afinidad en cuanto al tratamiento del cuerpo humano. Junto a ello están las pruebas de las crónicas históricas que hablan de la prevalencia de la danza durante este periodo. Viajeros a la India como Huen Tsang (Xuanzang) se refirieron a los Viharas budistas de Orissa. Estas referencias son de tipo general. Las pruebas arqueológicas aportadas recientemente por la Sra. Debala Mitra refuerzan las descripciones de las crónicas. La historia de Orissa entre el siglo II a.C. y el siglo IX d.C. es una interesante y compleja amalgama del desarrollo de diferentes escuelas de budismo, jainismo y lo que hoy se identifica como budismo Vajrayan o budismo Tantrico. La India oriental y el reino de Himalaya desarrollaron o perfeccionaron muchos cultos y subcultos complejos vajrayanas. Todos ellos se codeaban entre sí antes del establecimiento de los principales cultos brahmánicos, a saber, primero el shaivismo y luego el vaishnavismo. Aunque los cultos shaivitas arraigaron con fuerza en Orissa en el siglo VII d.C., sus inicios hay que remontarlos al siglo IV d.C., casi contemporáneo de las esculturas gupta de otras regiones de la India. Encontramos aquí algunos de los primeros relieves de la danza de Nataraja. Uno de ellos (recuperado recientemente de una aldea de Asanpat, en el distrito de Keonjhar) reviste especial importancia. Se trata de una imagen inscrita de Shiva con ocho brazos que sostienen una cítara veena, un tridente trishula y un rosario akshyamala, un tambor damru con un pataka y un varada hasta. La inscripción en caracteres brahmi se atribuye a Shatrubhanja, un rey de la dinastía Bhanja que construyó santuarios para Shiva. Quizá esta imagen y la famosa Nataraja de Nachna sean casi contemporáneas. A partir de los siglos VI y VII, la danza forma parte del culto y es de suponer que inspiró a los escultores de los primeros templos medievales de Bhubaneswar. En 300 años se construyeron casi quinientos templos, cada uno de ellos una joya de la arquitectura. Las esculturas son como gemas incrustadas que adornan paredes, dinteles, portales, jambas de puertas y techos. Uno de los templos más antiguos que se conservan es el de Bharatesvara, perteneciente al siglo VI d. C. Aunque ahora está en ruinas, este templo tiene un único relieve de gran importancia para la historia de la danza en Orissa. Como parte del matrimonio de Shiva hay una orquesta y un grupo de mujeres en una composición de danza. Un poco más tarde, en el siglo VII se construyó el hermoso e impresionante templo de Parsurames- vara. En los dinteles de las puertas de este templo aparecen muchas escenas de música y danza colocadas vertical y horizontalmente. Dos de ellas muestran un grupo de tres bailarines, cada uno en un movimiento muy distinto y entrelazados entre sí. Los paneles de las ventanas enrejadas son composiciones maestras de movimiento detenidas en la piedra. Poco después se construyeron importantes templos: el Vaitan Deul y el Sisiresvara. Una pieza arquitectónica perfectamente equilibrada y armoniosamente construida, sus muros y dinteles están cubiertos cada centímetro de esculturas. Aquí las mujeres se asoman por las ventanas, se esconden tras las puertas, se entrelazan con los árboles, sostienen capullos, bailan sobre animales y, sobre todo, están Durga y Shiva danzando. A juzgar por las ilustraciones los relieves escultóricos del templo de Vaital Deul y la imagen de Durga como Mahishasurainardini, ahora separada pero conservada en el centro del templo, parece que en el siglo VIII la danza ya había alcanzado una estilización muy distintiva en Orissa. Tanto los paneles de Parasuramesvara como los de Vaital Deul muestran la escuela orisana no sólo de escultura sino también de danza. Aunque la pose ardhamandali es básica, no es idéntica a la de los templos del sur o el norte de la India. La flexión de la cadera y la pose tribhanga son básicas en cada una de estas figuras. Aunque los relieves escultóricos de los salabhanjikas son similares a los que encontramos en otras partes de la India en cuanto a sus temas y motivos, el estilo escultórico así como los movimientos plasmados son distintivamente orisanos. Son obras maestras en piedra, perfectas como un poema bellamente compuesto. El templo de Muktesvara, al igual que los templos de Parasurainesvara y Vaital Deul, es una obra maestra por su equilibrio y proporción. También aquí hay multitud de (heroínas) nayikas en las paredes de los templos. Entre todos sus relieves destacan dos en el techo. En uno está Ganesha en pose de baile y en otro una mujer rodeada de una orquesta completa. El escultor capta un movimiento de danza de lo más dinámico en un espacio físico limitado. El movimiento del recital, perfectamente equilibrado, impresiona por sus figuras de danza. La historia continúa en los otros templos de Bhubaneswar, especialmente en el templo Raja-Rani, exquisitamente tallado, y en el impresionante gran templo, el Lingaraj. En ellos se perfeccionan las técnicas de ejecución de los movimientos de la danza, que habían comenzado de forma encantadora en los tres primeros templos mencionados. Aquí también abundan las esculturas de danza. Están los ganas de la danza: las figuras femeninas de pie, que estallan en la piedra, palpitantes de ritmo. Hay figuras voladoras: los gandharvas y las apsaras. Están los grupos completos de bailarines y está el Tandava del Señor Shiva. Una documentación completa y sistemática de todo este corpus de pruebas escultóricas en Orissa es una prueba clara no sólo de la impregnación de los cultos shaivitas, incluido el de Lakulisa, sino también de una comprensión muy consciente del movimiento de la danza. Se mire donde se mire, hay un bailarín o un grupo de bailarines que atraen, seducen y encantan. La gran variedad de imágenes de danza y de deidades, especialmente de Ganesha, Devi y Nataraja, es impresionante. Algunas de ellas se comparan favorablemente con la representación del Tandava de la danza en los templos de Ellora y otros lugares. Lejos de allí, en las cuevas de Aurangabad y en Ellora, el concepto del Tandava de Shiva había inspirado a los escultores para realizar enormes relieves. En Orissa, en los templos de Bhubaneswar adscritos al culto shaivita hay un conjunto igualmente impresionante de la deidad en el movimiento de la danza. Igualmente importantes desde el punto de vista de la delineación precisa del movimiento, especialmente la posición (sthanas), el movimiento primario (charis) y las cadencias de movimientos (karanas) descritos en el Natyashastra son los de Kama o Devi. Aquí encontramos un uso prolífico de la pierna extendida (alidha) o la pierna levantada del apakranta y, por supuesto, el más popular de todos ellos, el urdhvajanu. También hay algunos ejemplos de la bhujanga trasita. Esta evidencia escultórica de la danza en los templos de Bhuvaneswar pertenecientes a los siglos VII, VIII, IX y X casi llega a su fin en torno a los siglos XI y XII, cuando se producen cambios en Orissa.
Ahora los templos están dedicados a Vishnu. Por muy complejos que fueran los comienzos, está claro que en el siglo XI d.C. ya había surgido un culto vaishnavita característico de la región de Orissa. Chodagandeva, un gobernante muy ilustre, inició la construcción del templo de Jagannath en algún momento entre la segunda mitad del siglo XI y principios del siglo XII. Le siguió Anangabhimadev. Entre estos dos gobernantes se construyó el templo de Jagannath. una síntesis única de todo lo que había precedido en Orissa, incluidos los cultos tribales. Acumulativamente, el templo de Jagannath en Puri no fue el único templo, pero fue el comienzo de un nuevo movimiento cultural en la India. Ninguna parte de la India permaneció ajena a todo lo que representaba el templo de Jagannath. El templo en sí destacaba por su plan arquitectónico, sus relieves escultóricos y su sala especial de la danza llamada Nat Mandir.
Aunque no se puede atribuir ninguna fecha definitiva a la práctica de la danza como parte indispensable del ritual del culto o de la rutina diaria, de los registros crónicos del templo llamado Mandal Panji se desprende claramente que era sin duda coterminal con el culto a Jagannath. De los registros se desprende que las Devadasis estaban vinculadas a los templos como en otras partes de la India, especialmente en Cachemira, Bengala, Saurashtra, Rajastán y, por supuesto. Tamil Nadu y Kerala. Muchas inscripciones hablan de las bailarinas dedicadas a la deidad Shiva o a Vishnu y de su organización socioeconómica. Esta amplia difusión de la danza en los templos y su técnica, sin duda, inspiró e influyó en la talla de relieves escultóricos.
Todos estos templos entre el siglo VII d.C. y el siglo XII d.C. son prueba de una comprensión interna de la danza y de un intento de plasmar momentos de movimiento dinámico en lugar de una ejecución de una pose estática. El templo de Konarak cristaliza todas estas tendencias en un magnífico y estupendo edificio. Construido a mediados del siglo XIII, es una obra maestra del diseño arquitectónico y una excelencia del relieve escultórico. Concebido como un carruaje o ratha sobre 24 ruedas dedicado al dios Surya (Sim), el templo reverbera con el movimiento de la danza ya sea en relieve o alrededor del santuario principal o del Jagmohan o del Bhogmandap y sobre todo del Nat Mandir. En el Vaital Deul, mujeres en bellas poses de charis se asoman a través de puertas o rejas; en el templo de Raja Rani palpitan con vida emergiendo de la piedra casi como figuras desprendidas; en Konarak dominan el horizonte como esculturas exentas. Figuras monumentales de músicos y bailarines, de flautistas y tamborileros danzan como en el cielo y dominan el espacio de la tierra y llegan hasta el océano. Estas enormes esculturas exentas contrastan con el pequeño y delicado trabajo de las bailarinas esculpidas en los pilares del Nat Mandir. Las bailarinas del tejado del Jagmohan miran al espacio libre; las bailarinas esculpidas del Nat Mandir miran al espacio circunscrito, como si ellas o sus compañeras fueran a cobrar vida y comenzar una danza. Los pilares puntúan el Nat Mandir, las bailarinas de piedra se aferran a los pilares casi listas para emerger. Los paneles horizontales parecen figuras marginales de un manuscrito. Juntos, cientos o miles de estas bailarinas dimunitas componen una orquestación que no deja indiferente ni conmovido a ningún espectador, con la silenciosa armonía que hace vibrar.
Este es, pues, el patrimonio escultórico de la danza en Orissa, con bailarinas macizas y dimunitas, algunas rudas y audaces, otras delicadas e intrincadas. Todas ellas se complementan entre sí presentando un mundo de movimiento sin parangón incluso en la historia escultórica de la India. El movimiento de estas bailarinas puede ser o no la delineación autoconsciente del movimiento de los kamas como en el caso de los tres templos del sur de la India mencionados en el contexto de la danza Bharatanatyam, es decir, Brihadesvara, Sarangapani y Chidambaram, pero sin duda son una recreación sensible en piedra del movimiento de la danza. Además, en ningún momento pueden confundirse con otro estilo de danza que no sea el Odissi.
El templo de Parasurameswar (siglo VIII), como ya se ha mencionado, tiene varias esculturas en posturas de la danza Tandava. Los templos posteriores, como el Vaital Deul, también tienen relieves de Nataraja. Los templos medievales tempranos, especialmente el templo Raja Rani, contienen en sus paredes muchas figuras de danza; de hecho, estas figuras pueden clasificarse en varias categorías. Algunos eruditos han sugerido que los escultores de estos templos medievales, desde el siglo XI hasta el XIII , intentaban simplemente crear una impresión de los ritmos de la danza y no ilustraban los movimientos reales de la danza. Sin embargo, un examen atento revela que el escultor era un experto ilustrador de los capítulos del Natyashastra, aunque fuera en un estilo marcadamente local. Sin sacrificar los rasgos característicos de la región, el escultor demuestra exquisitamente la precisión con la que se puede esculpir en piedra una pose de danza o un chari. En estas esculturas encontramos retratados los charis de los que se ha hablado en el Natyashastra (capítulo IX). También encontramos que estas ilustraciones de templo de los movimientos más intrincados se describen en el capítulo sobre los Karanas (Capítulo IV). En la época del templo de Konarak, el estilo se había fijado y se aprecia un método muy característico de manipulación corporal.
