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EL NATYASHASTRA DE BHARATA
Por Kapila Vatsyayan (texto original en inglés publicado por Sahitya Akademi)
3-El Texto Original (II)
Cualesquiera que sean las dificultades para llegar a un texto auténtico desde el punto de vista de la investigación escolástica, la mera extensión del material primario de un texto técnico habla de una tradición viva y vibrante donde la práctica (praxis) y la representación y su discurso crítico son complementarios y se apoyan mutuamente. Las razones por las que la región de Kerala es el heredero más fuerte del drama sánscrito en la interpretación en una forma como Kutiyattam tal vez puedan atribuirse tanto al genio de un Kulashekhara como al efecto seminal del Natyashastra y el Abhinavabharati.
Sin embargo, para volver a la búsqueda de la ubicación de más manuscritos y a la etapa actual de la investigación, el último esfuerzo sistemático es el del Centro Nacional de las Artes Indira Gandhi, que ha creado una base de datos computarizada de los manuscritos hasta ahora localizable en público, y bibliotecas privadas. Este está intentando microfilmar y almacenar electrónicamente las diversas versiones del texto para facilitar la búsqueda, la investigación y la erudición.
Fue necesaria una descripción detallada de la historia del descubrimiento, la edición y la publicación del texto para subrayar el hecho de que se han realizado muchas evaluaciones y juicios críticos sobre la base de una lectura particular en un manuscrito o edición específicos.
Sin embargo, aún más importante es el hecho de que el texto escrito (es decir, el manuscrito) es un indicador o la aproximación más cercana al original (oral o escrito). El autor (original) puede o no haber adoptado una posición individualista muy "rígida" con respecto a su texto. Hemos señalado anteriormente que el abandono de su "yoidad" personal, la posición individual, era una demanda primordial. Su texto, en primer lugar, era transpersonal y representaba un flujo mayor, y quizás el autor original pudo haber insistido en una autenticidad de espíritu, actitudes y parámetros más que en semántica y palabras. Su texto o texto escrito bien puede haber sido sólo una ayuda para la memoria o un "código" en una comunidad de académicos que estaban familiarizados con la comunicación más amplia y profunda a través de la palabra y la práctica orales. Estas son preguntas que los eruditos sánscritos deben enfrentar. Hasta ahora, la erudición a un nivel, y con razón, se ha preocupado por establecer un texto auténtico (dejando de lado las cuestiones de gramática, etimologías, escribas, errores, etc.). En el caso del Natyashastra, al menos es concebible que el autor estuviera expresando tal vez con la mayor precisión posible, casi como una condensación, reglas y regulaciones de creación, ejecución y recepción en una tradición más amplia de discurso teórico, performancia, práctica y de transmisión oral. El texto en sí, entonces, en su propia estructura, deja espacio a la fluidez de interpretación y permite múltiples formas de entenderlo. En verdad, la afirmación inicial de Bharata de que "estoy creando una teoría y un texto de la interpretación, de la práctica y la experimentación" adquiere una importancia crucial. El compositor del texto crea conscientemente un texto fluido. Él lo llama un sastra de prayoga, es decir, una teoría de la praxis. Esta aparente paradoja es, de hecho, un principio fundamental sobre el que se crea su construcción. Esto es evidente a partir de varias declaraciones de Bharata, donde después de que se han establecido una serie de reglas y regulaciones con la máxima expresión, afirma que "estas pueden cambiarse de acuerdo con las necesidades del tiempo y el lugar”. El manuscrito y una discusión sobre la naturaleza del texto, nos ha llevado a evaluar la tradición textual en India, como casi un anticipo del último discurso contemporáneo sobre si un texto tiene un estatus objetivo, puede ser absoluto o auténtico en cualquier momento. Su autenticidad y valor radica en su capacidad de lectura variada y múltiple. Bharata parece ser consciente del hecho de que existe la probabilidad de que su texto sea leído, interpretado y ejecutado de diversas formas, incluso desde diversos puntos de vista.
Es interesante que el texto del Natyashastra y la declaración hecha por su autor suenen familiares por estar relacionados lejanamente con la discusión posmoderna sobre un texto. En el caso del Natyashastra, no sólo el texto ha sido interpretado de diversas formas por diferentes lectores y disciplinas, sino que el propio autor permite diversas interpretaciones y lecturas, incluso modificaciones de sus propios mandatos. De hecho, en la tradición india, ciertos tipos de textos orales son fijos, congelados e inmutables (por ejemplo, sruti y algunos otros) y los textos escritos (smritis) son fluidos y cambiantes. El Natyashastra es un excelente ejemplo de este fenómeno. La flexibilidad está incorporada en la estructura misma de un texto.
Para entender el texto en la tradición india sería pertinente una analogía. Ya sea el Mahabharata o el Natyashastra, estos son textos con una semilla que tiene un carácter distintivo, como un carácter distintivo genético. Crece como un árbol y da brotes como asvatha. En el caso del Natyashastra, la posibilidad de múltiples lecturas está incorporada en el texto; no establece explícitamente las posibilidades de múltiples textos o escrituras múltiples. Sin embargo, como observaremos en un capítulo posterior, es de las semillas de este mismo texto que crecen otros árboles.
Antes de examinar más de cerca la estructura y el contenido del Natyashastra, también puede ser útil hacer una pausa aquí para considerar no solo la naturaleza general de un texto -verbal, oral o escrito-, sino la cuestión puntual de qué constituye un shastra en tradición en general, más específicamente en las artes. ¿Por qué una categoría de escritura se llama shastra?
Ha habido innumerables equivalentes de la palabra shastra, desde "teoría", "código", "manual", "tratado", "texto científico". Además, shastra se distingue en la literatura y las artes por ser una categoría distinta de la creativa. Mientras que en lengua inglesa, podemos utilizar fácilmente los términos "literatura creativa y crítica", "literatura creativa y técnica", cuando los términos se transfieren al ámbito de la India, para el caso, las artes asiáticas, hay alguna dificultad. ¿Podemos yuxtaponer kavya (poesía, épica o lírica) y shastra, y natya (drama) y shastra como opuestos o usar un término genérico como kalpana (imaginación) y racana (composición) o usar la palabra shastra como antónimo de quizás acuñar un par de sahitya (literatura) y samalocana (crítica) o kavita (poesía) y samalocana (crítica) como en el lenguaje contemporáneo en idioma hindi y otras literaturas?
El shastra dentro de la tradición no puede equipararse, por lo que se puede deducir, desde los shastras en diferentes campos y disciplinas, hasta la "escritura crítica" o la crítica, como se usa en la erudición contemporánea.
¿Podemos entonces equiparar la categoría de shastra con la teoría y luego usarla para las esferas de dharma, niti, cikatsa, etc.? ¿Podemos yuxtaponer el término con el antónimo de "práctica" y sugerir otro par de opuestos binarios del discurso moderno, es decir, de "teoría" y "praxis"? ¿O podemos hablar de shastra solo como perspectiva y entender la palabra prayoga como experimentación e innovación como se usa en la literatura india contemporánea, especialmente en hindi?
Examinemos ambos niveles. Primero, los dominios de la actividad humana y el conocimiento cubiertos por los textos que pueden categorizarse como shastra y segundo, el uso adjetivo y adverbial del término cuando se usa como shastriya nrtya, shastric, etc.
Con respecto al primero, se sabe que dentro de la tradición india, la gama de temas cubiertos por los shastras es extensa, ya que cubren todas las actividades humanas posibles -desde cocinar hasta la cría de caballos y elefantes, la actuación, el amor y la conducta social, organización económica, justicia y mucho más y, por supuesto, todas las artes- desde la arquitectura hasta la poesía. Ahora, si miramos este rango de cerca, encontraremos que todas estas actividades y disciplinas están subsumidas en las tres categorías más básicas del esfuerzo humano definidas en la cosmovisión india. Entre las cuatro esferas y objetivos (es decir, purusharthas), los shastras se relacionan con la esfera del dharma, artha y kama, pero no con moksha el final. Por ejemplo, no hay atman ni mokhsa shastra, aunque el objetivo de cada uno de ellos puede ser moksha (liberación). La exclusión del último es un indicador del reconocimiento de una dimensión del esfuerzo vital donde las clasificaciones, las reglas "gramaticales" o incluso la intelección tienen poca importancia. De esto se podría deducir que los shastras están en la esfera de la medida, de la "organización", de las "metodologías" aludiendo quizás al infinito, pero están en lo finito. En el lenguaje común, los Puranas y otros textos se mencionan como moksha shastra, pero estos solo deben considerarse como los textos que conducen a moksha, pero no son textos de moksha.
Con respecto al segundo nivel, es decir, yuxtaponiendo los términos "teoría" y "praxis" con shastra y prayoga, o usando las formas adjetivas de shastriya sangita, nrtya, etc., encontramos que el Natyashastra al menos no considera shastra y prayoga. (es decir, teoría y praxis) como antónimos o en oposición. En cambio, Bharata afirma desde el principio que está escribiendo un prayoga shastra. Traducido literalmente en el uso moderno, equivaldría a decir que está escribiendo una "teoría" de la "praxis". Incluso podemos sugerir que se refiere a un texto prescriptivo de "praxis" y "práctica". Por paradójico que parezca, esto es precisamente lo que se propone hacer y lo que distingue su trabajo como también de otros, tanto de ser libros de cocina o manuales por una parte, como discursos teóricos abstractos, por otra. El significado del diccionario de la palabra shastra (Monier-Williams) como orden, mandato, regla, enseñanza, dirección, manual de instrucciones, confirmando los preceptos sagrados, obviamente necesitaría una modificación y explicación considerables si vamos a evaluar estas categorías desde dentro de la tradición en sus propios términos, antes de equipararlos con otros que llevan consigo una "carga" válida y legítima de otra corriente de pensamiento y discurso. La palabra inglesa "teoría", con su historia larga, distinguida y perfectamente comprensible, implica conocimiento o ciencia pura como tal sin referencia a la aplicabilidad. Además, se acepta que una teoría es un enunciado tentativo de un supuesto principio o relación de causa y efecto, en resumen, una hipótesis de trabajo. En su significado derivado y extendido, sugiere principios abstractos y universales de cualquier conjunto de hechos relacionados.
La categoría de "shastra" no denota lo puramente especulativo y contemplativo -puede sugerir o sugiere la abstracción de principios de un cuerpo de hechos, o más precisamente, el fenómeno de la práctica. Es en este sentido y con estos improvisos que hemos utilizado la palabra "teoría" para shastra en esta discusión.
El Natyashastra tiene que ser visto como texto, por tanto, no como "teoría" tal como se entiende en su connotación griega, ni como un "manual" o una serie de "mandatos" o preceptos del conocimiento sagrado. Es una "categoría" aparte que se mueve en muchos niveles, algunos implícitos, otros explícitos y explicativos. Es, por así decirlo, una abstracción, una deducción de la experiencia y la práctica y, a su vez, puede desempeñar un papel inductivo. El tamizado de una gran cantidad de datos en un campo particular de actividad de la vida humana y su disposición sistematizada como principios generales son sus características distintivas. Los fundamentos así propuestos están sujetos a múltiples interpretaciones y modificaciones en un momento, lugar y situación específicos.
En cuanto al uso reciente del término shastra como adjetivo, shastriya nrtya o sangita, sugiere calidad de interpretación, a veces género, con una traducción implícita del término "clásico" como una categoría de período cualitativa y no histórica.
En otra publicación hemos elaborado el rompecabezas de categorías y términos en sánscrito y sus equivalentes. Aquí es necesario llamar la atención sobre la categoría particular de conocimiento y discurso a la que pertenece nuestro texto dentro de un cuerpo más amplio de conocimiento y su epistemología.
Como se ha señalado, Bharata se esfuerza por recordar repetidamente a sus lectores y oyentes que la eficacia de la formulación reside en la práctica (prayoga); también, que el texto puede ser interpretado y modificado según las necesidades de "tiempo" y "lugar". Permite tanto la continuidad como el flujo, como también el cambio.
También hay que tener en cuenta la "dinámica" de lo oral y lo "escrito", más, la vivencia compartida silenciosa y la transmisión en palabras. La fórmula algebraica o de carácter aforístico era natural y comprensible porque al igual que el software moderno con códigos, la palabra articulada era solo un indicador, estimulador de un conocimiento más amplio compartido y transmitido. La formación iniciada y la experiencia práctica eran fundamentales.
Los natya o vastu o shilpa shastras existían dentro de un medio cultural de (un gran cuerpo de) conocimiento compartido y transmitido, experiencia práctica y metodologías sistematizadas de transmisión oral. Los textos escritos, tal como nos han llegado a través de manuscritos y ediciones publicadas, representan un registro "residual" de esta comunicación más amplia y también más exacta. No son la totalidad, solo reflejan una "totalidad" y deben ser vistos como tales.
La historia de la búsqueda y el descubrimiento de los manuscritos, la naturaleza fragmentaria de la evidencia, el esfuerzo por llegar a un texto auténtico, debe ser juzgada ahora con la necesidad de reconocer la matriz cultural más amplia, las categorías de conocimiento y discursos evolucionados y los métodos de transmisión.
El texto es la única evidencia que tenemos -indispensable e invaluable- y, sin embargo, cada texto es quizás un fragmento o un pequeño prototipo de un gran monumento, no de "ladrillos" y "piedras", sino de experiencia, especulación, pensamiento y práctica, compartida y vivida.
Un último punto en el contexto de la tradición textual de las artes indias es pertinente. ¿Puede cualquier texto de las artes indias considerarse exclusivo en términos de las categorías modernas de arquitectura, escultura, pintura, música, danza, teatro y poesía? ¿Son las categorías de vastu, shilpa, citra, sangita, natya, sahitya, kavya aisladas, autónomas, inclusivas o exclusivas? Si no es así, ¿cuál es el sistema interno interdisciplinario o interpenetrante? ¿Cómo estos textos, y el Natyashastra como el más antiguo de todos, abordan la cuestión de la autonomía y especificidad de cada forma de arte y su carácter intrínsecamente interrelacionado?
Un examen de estos textos, excepto en el caso de la poética y la retórica, revela que en cada caso el shastra particular (natya o vastu o sangita) identifica un género o forma principal y luego invariablemente considera el papel de las otras artes en la estructura de lo principal. Así, el drama (natya) no solo considera sino que comprende la arquitectura, la danza, la música, la poesía y la pintura. Vastu (la arquitectura) comprende la escultura, la pintura y la danza, y la sangita (la música) considera los sistemas fisiológicos, la poesía y la danza, etc. Hay una visión integral que florece en una multiplicidad. No es un ocnjunto de disciplinas. Es una interpenetración de disciplinas. Para facilidad podemos llamarlo un enfoque multidisciplinario integral.
Nos esforzaremos por mirar el Natyashastra en sus niveles implícitos y explícitos, su estructura y diseño, la interrelación de las artes y su lenguaje de forma y técnica, recordándonos que nuestro texto no es ni teoría pura ni una hipótesis de trabajo o manual o libro de reglas o una guía práctica para los practicantes de las artes. En cambio, refleja una visión del mundo, está incrustado en un contexto cultural, comparte un vasto cuerpo de conocimiento en muchas disciplinas, quizás fue transmitido oralmente durante siglos a través de una metodología de transmisión altamente sistematizada, de maestro a alumno, en escuelas pedagógicas, es inter y multidisciplinario por naturaleza, y es pan-indio.
El Natyashastra es un océano, ciertamente una confluencia. Un intento de análisis sólo puede ser inadecuado a pesar del hecho de que desde el siglo VI hasta el siglo XVIII fue seguido y comentado, y ahora durante cien años o más, la erudición moderna ha intentado una evaluación crítica del texto fundamental.
