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NATYASHASTRA
de Bharatamuni
III. Pujā a los Dioses del Escenario
Consagración del teatro
1-8. En el maravilloso teatro construido con todas las características [mencionadas con anterioridad] deben permanecer vacas además de Brahmanes recitando [Mantras apropiados] por el período de una semana. Luego el maestro del arte escénico que ha sido iniciado [para el propósito] y se ha puesto ropa nueva, y ha ayunado por tres días, y ha permanecido lejos de su alcoba [lit. casa de morada], ha mantenido sus sentidos bajo control y se ha [por tanto] purificado, salpicará sus labios con el agua sobre la cual ha pronunciado Mantras de purificación y consagrará el teatro. Esta [consagración] debe llevarse a cabo luego de haberle hecho reverencia al gran dios Shiva, el señor de todas las regiones, a Brahma, quien ha surgido del loto, a Brahaspati, el preceptor de los dioses, Vushnu, Kartikeya, Sarasvati, Lakshmi, Siddhi, Medha, Smrti, Mati, Candra (Luna), Surya (Sol), Vientos, Guardianes de todas la direcciones, Aswins, Mitra, Agni y otros dioses, tales como Rudra, Varnas, Kala, Kali, Yama, Niyati, el Cetro de Yama, las Armas de Vishnu, el Señor de los Nagas (Serpientes), el Señor de los Pájaros (Garuda), el Rayo, los Relámpagos, los Mares, los Ghandarvas, Apsarasas, Sabios, las doncellas del Natya, Mahagramani (el gran líder de los Ganas), Yaksas, Guhyakas y los anfitriones de los Bhutas.
9-10. Habiéndole hecho reverencia a ellos y a otros sabios celestiales (devarsi), él debería con sus palmas juntas invocar a todos los dioses a sus respectivas posiciones y decir, “Ustedes, bendecidos, deberían tomarnos bajo su protección durante la noche y Ustedes junto con sus seguidores deberían ofrecernos asistencia en este arte dramático”.
Ofrenda de Pujāal Jarjara
11-13. Habiendo venerado [así] a todos los dioses al igual que a todos los instrumentos musicales (kutapa) él debería ofrecer una Pujā(adoración) al Jarjara (especie de bandera) para obtener buen éxito durante la presentación [y orarle a este en la siguiente forma]. “Tú eres Indra cuya arma mata a todos los demonios; tú has sido creado por todos los dioses y tu eres capas de destruir todos los obstáculos; trae victoria al rey y derrota a sus enemigos, trae beneficio a las vacas y a los Brahmanes y progreso a la representación dramática”.
14-15. Luego de proceder así de acuerdo con las reglas y permaneciendo en la noche en el teatro, él (el maestro del arte dramático) debería comenzar la Pujātan pronto como sea de mañana. Esta Pujāconectada con el escenario debe llevarse a cabo ante el asterismo de Ardra (Alpha-Orionis) o Magha (Regulus) o Yamya (Musca) o Purvaphalguni (Delta-Leonis) o Purvasadha (Delta-Sagittarii) o Purvabhadrapada (Alpha-Pegasi) o Aslesa (Hydrae) o Mula (Lambda-Scorpions).
16. El escenario debe estar iluminado y se debe ejecutar la Pujāa las dioses por parte del maestro del arte dramático (acharya) luego de haber purificado su cuerpo, ha concentrado su mente [para estos actos] y se ha autoiniciado [para la Pujā.
Instalación de los dioses
17. Durante los momentos concluyentes del día, que se consideran difíciles y llenos de demonios, y están presididos por Bhutas, uno debe ejecutar Acamana (beber agua para purificación) haciendo así que los dioses se instalen.
18. [Junto con estos dioses] deben tomarse pulseras de cuerda roja (pratisara), el mejor tipo de sándalo, flores rojas y frutas rojas. [Con esto y] cosas como cebada, mostaza blanca, arroz crudo, Nagapuspa en polvo y azafrán descascarado (priyangu) los dioses deberían estar instalados.
El Mandala para instalar a los dioses
20. En esta ceremonia uno debe dibujar un Mandala en el lugar apropiado de acuerdo con la manera prescrita.
21. Este Mandala debe medir 16 Talas (hasta) por lado y debe tener puertas por todos sus cuatro lados.
22. En el medio de este deben estar dibujadas dos líneas en forma vertical y horizontal (paralelas con los lados) y en las secciones resultantes de estas líneas deben estar instalados los diferentes dioses.
23-30. En todo el centro de este Mandala debe estar Brahman quien aparece sentado sobre lotos. Luego uno debe colocar de primero a Shiva al este con sus huéspedes, Bhutas, Narayana (Vishnu), Indra, Skanda (Kartikeya), Surya, Aswins, Candra, Sarasvati, Lakshmi, Sraddha y Medha, en el sudeste Agni, Svaha, Visvedevas, Gandharvas, Rudras y Rsis, en el sur Yama, Mitra con sus seguidores, Pitrs, Pisacas, Uragas y Guhyakas, en el sur-oeste los Rakshasas y todos los Bhutas, en el oeste los Mares y Varuda, en el nor-oeste los Siete Vientos y Garuda con otros pájaros, en el norte Kuvera, las Madres del Natya, Yaksas con sus seguidores, en el nor-este líderes de Ganas tales como Nandin, Brahmarsis y el huesped de Bhutas en sus respectivos lugares.
31. Y en el pilar [oriental] debe colocarse a Sanatkumara, en el sur un Daksa, en el norte un Gramani (lit. líder de los Ganas) y el oeste un Skanda (Kartikeya).
32. De acuerdo con esta regla todos los dioses y su forma y color [apropiados] deben ser colocados en sus respectivas posiciones.
Ofreciéndoles Pujā a los dioses
33. Luego de haber sido instalados con una ceremonia regular en lugares apropiados, estos deben ser alabados de una forma apropiada.
34. A los dioses [en general] se les debe dar guirnaldas y ungüentos de color blanco, mientras que a los Gandharvas, a Agni y a Surya, se les debe dar guirnaldas y ungüentos de color rojo.
35. Luego de haber sido tratados [así] en debido orden y costumbre, se les debe adorar de acuerdo con las reglas usando ofrendas apropiadas.
36-39. [Las ofrendas apropiadas para los diferentes dioses y diosas son así]: para Brahman Madhuparka, Sarasvati Payasa, dioses como Shiva, Vishnu e Indra, dulces. Para Agni, arróz cocinado con ghee, para Candra y Surya arróz cocinado con melasa, para Vishvedevas, Gandharvas y sabios, miel, y para Payasa, Yama y Mitra tortas y dulces, para Pitra, Pisacas y Uragas ghee y leche, para el huesped de Bhutas arróz cocinado con carne, vinos de diferentes clases y extractos de frutas y chana dal cubiertos con leche espesa.
Adoración al Mattavarani
40-44. Las reglas relacionadas con los Pujā deben ser similares en conexión con el Mattavarani. [Las ofrendas a los diferentes dioses y semidioses son de la siguiente forma]: a los Rakshasas carne medio cocinada, a los Danavas vino y carne, a los demás dioses torta y Utkarika y arróz cocinado, a los dioses de los mares y los ríos pescado y torta, a Varuna ghee y Payasa, a los sabios diferentes tipos de raíces y frutas, al dios del viento y a los pájaros diferentes cosas comestibles (lit. bhaksya y bhojya), a las Madres del Natya y a Kuvera y sus seguidores cosas comestibles incluyendo tortas y Locikas.
45. Estos tipos de alimentos deben ser ofrecidos a ellos y los Mantras que se deben pronunciar al momento de hacer la ofrenda deben ser de la siguiente forma:
46. (El Mantra para el Brahman), oh, el dios de dioses, el supremo, el nacido del loto, el abuelo (de los mundos), acepta esta mi ofrenda consagrada por el Mantra.
47. (Para Shiva) Oh, el dios de dioses, el gran dios, el señor de los Ganas y el verdugo de Tripura, acepta esta mi ofrenda consagrada por el Mantra.
48. (Para Vishnu) Oh, Narayana, Padmanabha, el mejor de los dioses, el dios con movimientos irrestrictos, acepta esta mi ofrenda consagrada por el Mantra.
49. (Para Indra) Oh, Purandara, el señor de los dioses, el portador del trueno, el que produce las cien hazañas, acepta esta mi ofrenda consagrada por el Mantra.
50. (Para Skanda) Oh, Sakanda, el líder del ejercito celestial, el bendecido, el querido hijo de Shiva, oh, el de seis bocas, acepta esta mi ofrenda consagrada por el Mantra.
51. (Para Sarasvati) Oh, diosa de los dioses, la bendecida. la querida esposa de Hari, acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
52. (Para las diosas Lakshmi, Siddhi, Mati, Medha) Oh, Lakshmi, Siddhi, Mati y Medha, Ustedes que han sido homenajeadas por todos los mundos, acepten esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
53. (Para Maruta) Oh, Maruta, tú que conoces el Supremo de todas la criaturas y eres la vida de todo el mundo, acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
54. (Para los Rakshasas) Oh, grandes Rakshasas, grandes espíritus, hijos de Pulastya, nacidos de diferentes causas, acepten esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
55. (Para Agni) Oh, Agni, boca de los dioses, el mejor entre los dioses, el excepcional, el devorador de las ofrendas de sacrificio, acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
56. (Para Candra) Oh, Soma, el señor de todos los planetas, el rey de los nacidos dos veces, el favorito del mundo, acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
57. (Para Surya) Oh, el constructor del día, la masa de calor, el mejor entre los planetas, acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
58. (Para los amos de Ganas tales como Nadisvara) Oh, el gran señor de Ganas, entre los que Nandisvara es el más grande, acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
59. (Para Pitrs) Me postro ante los Pitrs, si aceptan mis ofrendas. (Para Bhutas) Siempre me inclino ante todos los Bhutas a quienes les puedan gustar las ofrendas.
60a. (Para Kamapala) Oh, Kamapala, siempre me inclino ante él para quien se hicieron estas ofrendas.
60-61. (Para los Gandharvas) Oh, Gandharvas, entre quienes Narada, Tumburu y Visvavasu se destacan, acepten esta, mi mejor ofrenda.
61-62. (Para Yama y Mitra) Oh, Yama y Mitra, los dioses que son adorados por todos los mundos, acepten esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
62-63. (Para los Nagas) Me inclino ante todos los Pannagas en la región inferior, quienes son devoradores del viento, otórguenme el éxito en el arte escénico luego de que les rinda culto.
63-64. (Para Varuna) Oh, Varuna, tu que eres el amo de todas las aguas y tienes el cisne como monta, siéntase complacido junto con los mares y ríos, luego de que les rinda culto.
64-65. (Para Garuda) Oh, el hijo de Vinata, el supremo, el señor, el rey de todos los pájaros, acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
64-66. (Para Kuvera) Oh, el superintendente de todas las riquezas, el rey de los Yaksas, el guardián del mundo, el señor de los ricos, junto con Guhyakas y Yaksas acepta esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
66-67. (Para las madres de Natya) Oh, madres de Natya tales como Brahmi y otros, se feliz y complacido, acepta mis ofrendas.
67-68. (Para otros). Oh, armas de Rudra, acepten mis ofrendas. Oh, armas de Vishnu, acepten también [las cosas dadas por mi] que surgen por devoción a Vishnu.
68-69. Oh, Yama. el Destino, el dispensador de la muerte de todas las criaturas y el final de todas las acciones, acepta mis ofrendas.
69-70. Los otros dioses que ocupan el Mattavarapi, acepten esta, mi ofrenda, consagrada por el Mantra.
70-71. A todos los otros dioses y Gandharvas también, quienes ocupan los cielos, la tierra, la región media y las tres direcciones, que sean aceptadas estas ofrendas.
71-72. Luego una jarra llena de agua con una guirnalda de hojas en el frente debe colocarse en la mitad del escenario y una pieza de oro debe ser puesta en ella.
72-73. Debe venerarse a todos los instrumentos musicales cubiertos con una tela ofreciéndoles perfume, flores, guirnaldas, incienso y varios alimentos blandos y duros.
73-74. Habiendo adorado a todos los dioses en el orden correcto, y ofreciendo una Pujāa la Jarjara (especie de bandera) [de la siguiente manera] uno puede hacer que desaparezcan los obstáculos.
74-76. [Uno debe atar un pedazo de] tela blanca en la parte superior [de la Jarjara], tela azul a la union que pertenece a Rudra, tela amarilla en la unión de Vishnu, tela roja en la unión de Skanda y tela jaspeada en la unión inferior. Y guirnaldas, incienso y ungüentos deben ofrecérsele a esta (la Jarjara) de manera apropiada.
76-77. Habiendo observado todos estos ritos con incienso, guirnaldas y ungüentos uno debe consagrarse a la Janjara con el siguiente mantra;
77-78. “Es con el fin de eliminar los obstáculos que se te ha creado muy fuerte y tan duro y resistente por parte de dioses tales como Brahman.
78-79. Deja que Brahman con todos los dioses te protejan lo más alto, Hara (Shiva) la segunda parte, Janardana (Vishnu) la tercera parte, Kumara (Kartikeya) la cuarta parte, y el gran Pannagas la quinta parte.
80-81. Deja que todos los dioses te protejan, y que seas bendecido. Tu, el que destruye enemigos, has nacido bajo Abhijit (Vega), el mejor de los asterismos. Trae victoria y prosperidad al rey!”,
Homa o el arrojar ghee al fuego del sacrificio
81-82. Luego de que se ha adorado a la Jarjara y se le han hecho todas las ofrendas, uno debe ejecutar el Homa con los mantras apropiados y verter (ghee) en el fuego del sacrificio.
82-83. Luego de terminar el Homa él debe hacer el trabajo de limpieza con el fuego encendido [en el lugar del sacrificio] lo que realzará el esplendor del rey al igual que las bailarinas.
83-84. Luego de haber iluminado al rey y las bailarinas junto con los instrumentos musicales, uno debería rociarlos de nuevo con agua bendecida por el Mantra y decirles:
84-85. “Nacieron de familias nobles y están adornados con múltiples cualidades, que lo que han adquirido por virtud de nacimiento perdure por siempre entre ustedes”.
85-86. Luego de decir estas palabras para complacencia del rey, la persona sabia debería pronunciar la bendición para que la producción teatral tenga éxito.
86-87. [La Bendición]: permite que madres tales como Sarasvati, Dhrti, Medha, Hri, Sri, Lakshmi y Smrti te protejan y te permitan tener éxito.
Rompiendo la Jarra
87-88. Luego, después de ejecutar la Homa de acuerdo con las reglas con el uso de ghee y el Mantra apropiado, el maestro de arte dramático debe con cuidado romper la jarra.
88-89. En caso de que la jarra no se rompa, el rey (lit. el maestro) sentirá el miedo ocasionado por los enemigos; pero cuando se rompe, sus enemigos enfrentarán la destrucción.
Iluminación del escenario
89-90. Luego de romper la jarra el maestro de arte dramático debe iluminar el escenario (ranga) con una lámpara.
90-91. En forma ruidosa, es decir, con un clamor, chasquidos de dedos, saltando y corriendo de lado a lado, él debe recorrer el auditorio con una lámpara encendida [en sus manos].
91-92. Luego se deben llevar a cabo peleas [sobre el escenario] acompañadas por el sonido de todos los instrumentos tales como conchas, Dundubhi (timbal), Mrdanga (tambor de dos caras) y Panava (tambor).
92-93. Si las heridas sangrantes [producto de las peleas] son grandes y brillantes, esto representará un [buen] presagio de que se logrará el éxito.
Buenos resultados de la consagración del escenario
93-94. Si el escenario ha sido consagrado en la forma apropiada, este le traerá buena suerte al rey (lit. maestro) al igual que a la gente joven y vieja y al país.
94-95. Pero cuando el auditorio no ha sido consagrado en la forma apropiada, este no será considerado por los dioses y esto dará fin al espectáculo teatral y por tanto le traerá mala suerte al rey.
95-96. Aquél que intencionalmente haya transgredido estas reglas [de consagración del escenario] y las prácticas [del arte dramático] pronto enfrentará las pérdidas y renacerá como un animal de nivel inferior.
96-97. Adorar a los dioses del escenario tiene tanto mérito como un sacrificio [Védico]. No debería llevarse a cabo ninguna función escénica sin primero adorar a las deidades que presiden el escenario. Cuando se les adora, ellas te traen adoración, y al ser honradas ellas te honrarán. Por tanto uno debe esforzarse por ofrecer una Pujāa los dioses del escenario.
Los males que le aquejan a un escenario no consagrado
98-99. Nunca el fuego atizado por fuertes vientos quemará las cosas tan rápido como lo hacen los ritos defectuosos con el arte dramático.
99-100. De tal forma que el escenario debería ser consagrado por el maestro del arte dramático quien es puro, disciplinado y diestro en las reglas e iniciado en la práctica de este, y que además tiene la mente serena.
100-101. Aquel que con una mente agitada hace su ofrenda en el lugar equivocado, está sujeto a pecar al igual que aquel que coloca ghee en el fuego de sacrificio sin usar el Mantra apropiado. Debe cumplirse con el procedimiento prescrito para adorar a los dioses del escenario. Este debe ser seguido por los productores [de obras] que llevan a cabo una presentación teatral en un teatro recién construido.
