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DANZA CLÁSICA INDIA
BHARATANATYAM
Por Dra. Kapila Vatsyayan
Textos
Las pruebas textuales apoyan la opinión de que en la zona predominaban numerosos estilos regionales, todos los cuales parecen haberse apartado un tanto de la tradición de Bharata. A juzgar por algunos comentarios sobre el Silappadikaram y el Sangitaratnakara, parece que las formas dramáticas también sufrieron cambios. Sin embargo, también indican que se mantenía una distinción entre las formas natya puras y las formas de danza puras. Palabras como koottu, desi nritya, desi lasyanga y desi karana empezaron a utilizarse entre los siglos XIII y XVII, y aparecen en innumerables textos sobre formas de danza y teatro escritos en lenguas del sur de la India.
Los textos más importantes, como el Balarama Bharatam escrito por Balarama Varma, gobernante de Travancore (1724-98), y el Sangita Saramritam del gobernante maharashtriano de Tanjore, Tulaja, no arrojan ninguna luz sobre la técnica del Kathakali. Sólo tratan de la gran variedad de patrones de danza y de las numerosas permutaciones y combinaciones posibles que se podían lograr en una secuencia dada. Sólo en un subcapítulo del Balarama Bharatam se mencionan varias posiciones de las rodillas y extensiones de las piernas comparables a algunos de los movimientos empleados en el Kathakali actual. Es evidente que el autor dio la autorización de los shastras a los movimientos conocidos en los gimnasios como kalaris y a los movimientos que se conocen en los distintos kalis. El texto que más nos ayuda a este respecto es el Hastalakshana Dipika, que se aparta considerablemente tanto de la tradición del Natyashastra como del Sangitaratnakara.
La escultura de los templos de Kerala y los frescos de los templos Padmanabhaswami y Mattancheri demuestran que las posiciones básicas del Kathakali que se emplean en la actualidad se establecieron en el siglo XVI. Las evidencias escultóricas y de otro tipo convencen de que el estilo predominante en Kerala era afín a las formas predominantes en la zona de Tamil Nadu, sobre todo en lo que respecta a la típica posición kshipta de las rodillas, los brazos extendido lata y el acompañamiento habitual de tambor y platillos. Sólo hacia el siglo XVI, sobre todo en los frescos de Mattancheri, aparecen ejemplos de las posturas rectangulares o mandala sthana tan típicas y básicas del Kathakali, así como los familiares tocados y el sari. Todas estas influencias diversas dieron lugar a una técnica de danza-teatro distinta y muy estilizada. Entre los siglos XVII y XIX se produjeron muchos cambios trascendentales en Kerala. Mientras continuaban los rituales y costumbres tribales y rurales ancestrales en los bosques y la exuberante vegetación, surgieron las sofisticadas representaciones en el patio de los templos o en teatros especiales, es decir, Kuttamabalam. En las calles, en procesiones o de otro modo, había una variedad de formas que iban desde las humildes exhibiciones marciales Ottanthullal, hasta los innumerables tipos de representaciones teatrales relacionadas con festivales anuales como el Onam junto con los cristianos, los portugueses y otros que se habían asentado en Kerala. Este complejo panorama de diversos tipos de representaciones y la influencia mutua de distintas tradiciones se refleja en los escritos dramáticos de la época. A principios del siglo XX, mientras que las tradiciones rituales de danza y teatro, como los teyyams y las danzas de culto a Bhagavati continuaban, las danzas de los templos y los rituales sofisticados, especialmente de Kudiyattam, Kathakali, Krishnattam y Ramanattam, parecían haberse reducido o, al menos, fragmentado.
Como en el caso de la danza Bharatanatyam, de nuevo en los años 30 de este siglo, como parte de una búsqueda más generalizada de la identidad india, el poeta Vallathol de Kerala redescubrió o se podría decir que resucitó el Kathakali. En 1932 fundó el Kerala Kala Mandalam, que se constituyó formalmente en 1936. Reunió a los grandes gurús, Ramamuni Menon, Kunju Kurup y otros, reinstaló la poesía y la literatura y dio al Kathakali la forma en que lo reconocemos hoy. Se emplearon guiones de obras de Kathakali escritas por Unni Warrior y Thampi, se adoptó un nuevo formato y, de este modo, también se dotó a un arte antiguo de una nueva sensibilidad.
